[serial pernikahan]: Perkahwinan - Antara Pilihan Anak dan Ibubapa

 

Ditulis oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah (http://hafizfirdaus.com/content/view/530/128/)

Tuesday, 31 May 2011

Rasulullah pernah bersabda: “Tidak ada nikah kecuali dengan wali.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 2085] Apa yang baginda maksudkan dengan hadis di atas ialah, pernikahan adalah tidak sah tanpa izin wali. Hadis berikut memperincikan maksud hadis di atas: “Mana-mana wanita yang bernikah tanpa izin walinya maka pernikahan tersebut adalah batal (baginda mengulanginya tiga kali).” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 2083] Maksud wali dalam hadis-hadis ini ialah ayah wanita yang akan bernikah itu.           Jika dua hadis di atas merujuk kepada anak perempuan, maka dua hadis berikut merujuk kepada anak lelaki pula. ‘Abd Allah ibn ‘Umar berkata: Aku pernah memiliki seorang isteri yang sangat aku cintai akan tetapi ‘Umar (bin al-Khaththab, yakni ayahnya) tidak menyukainya dan menyuruh aku menceraikannya. Namun aku enggan. Maka ‘Umar membawa hal ini kepada Nabi dan menceritakan apa yang berlaku. Nabi menjawab (kepada ‘Abd Allah ibn ‘Umar): “Ceraikanlah dia.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 5138]           Dalam sebuah kes yang lain, Abu Darda’ berkata: Bahawa seorang lelaki datang bertanya: “Sesungguhnya aku memiliki seorang isteri akan tetapi ibu aku menyuruhku menceraikannya.” Abu Darda menjawab: “Aku mendengar Rasulullah bersabda, ibubapa adalah pintu syurga yang paling tengah. Terserah kepada kamu (seorang anak) sama ada untuk mensia-siakan pintu itu atau memeliharanya.” [Shahih Sunan al-Tirmizi, no: 1900]       Hadis-hadis di atas jelas menunjukan kedudukan dan peranan ibubapa dalam pilihan calon pasangan bagi perkahwinan seorang anak. Secara lebih terperinci, hadis-hadis ini perlu dikupas dari dua sudut.   Sudut Pertama:         Ia adalah dari sudut keutamaan, dimana ia membuktikan betapa besar kedudukan dan peranan ibubapa terhadap kita sebagai anak sehingga ia juga menyentuh persoalan pasangan hidup. Memang, ibubapa tidak boleh memaksa kita berkahwin dengan pasangan yang tidak kita sukai. Akan tetapi pada waktu yang sama, kita juga tidak boleh memaksa ibubapa menerima menantu yang tidak disukai mereka. Ringkas kata, anak dan ibubapa tidak boleh saling memaksa dalam persoalan ini. Sebaliknya perlu sama-sama suka dan redha.           Timbul persoalan, bukankah yang berkahwin ialah anak? Maka kenapa pula perlu mendapatkan izin dan redha ibubapa? Persoalan ini dapat dijawab seperti berikut:   Ibubapa adalah orang dewasa yang telah merasai asam garam kehidupan berumahtangga. Mereka memiliki pengetahuan yang luas, sama ada melalui pengalaman sendiri atau rakan-rakan, tentang apa yang dapat menjamin kebahagiaan rumahtangga dan apa yang tidak. Berbeza dengan kita sebagai anak-anak, yang dikenali hanyalah cinta. Lazimnya keputusan untuk berkahwin tidak didirikan atas apa-apa penilaian yang matang kecuali cinta semata-mata. Maka izin dan redha ibubapa adalah penting kerana ia dapat membantu dan membimbing kita membina rumahtangga yang berjaya. Perkahwinan bukan sesuatu yang melibatkan pasangan suami isteri sahaja, tetapi ia juga melibatkan keluarga daripada kedua-dua pihak. Justeru izin dan redha ibubapa memainkan peranan yang penting dalam menjamin kebahagiaan dan kesinambungan hidup berumahtangga. Mendapatkan izin dan redha ibubapa termasuk dalam keumuman sabda Rasulullah: “Keredhaan Allah terletak pada keredhaan ibubapa manakala kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan ibubapa.” [Riwayat al-Tirmizi, Silsilah al-Ahadits al-Shahihah, no: 515] Maka jika kita ingin membina rumahtangga yang diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala, binalah ia dengan cara memperoleh keredhaan ibubapa terlebih dahulu.     Sudut Kedua:           Ia adalah dari sudut hukum fiqh, maka hadis-hadis di atas perlu dibaca bersama hadis-hadis yang melarang ketaatan dalam perkara maksiat. Ini kerana: “Sesungguhnya ketaatan tidak lain hanya dalam perkara ma’ruf (kebaikan yang selari dengan syari‘at Islam).” [Shahih al-Bukhari, no: 7145] Oleh itu pemahaman dan pelaksaan hadis-hadis di atas boleh dibahagikan kepada tiga suasana: Suasana Pertama: Apabila ibubapa enggan menerima calon pilihan kita berdasarkan alasan yang dibenarkan syari‘at. Contohnya ialah calon yang bukan beragama Islam dan dia memang tidak bercadang untuk memeluk Islam. Maka dalam kes ini ibubapa layak menegah kita daripada berkahwin dengan calon tersebut dan kita wajib mematuhinya. Suasana Kedua: Apabila ibubapa enggan menerima calon pilihan kita disebabkan alasan yang menyelisihi syari‘at. Contohnya apabila ibubapa enggan menerima calon isteri pilihan kita semata-mata kerana dia berpakaian menutup aurat, atau enggan menerima calon lelaki pilihan kita semata-mata kerana dia sering pergi solat berjamaah. Maka dalam kes ini ibubapa tidak sepatutnya menegah kita daripada calon tersebut. Akan tetapi ini tidaklah bererti kita boleh “kahwin lari”. Sebaliknya hendaklah kita berbincang dengan sopan dan hikmah bersama ibubapa agar mereka akhirnya bersetuju dengan calon pilihan kita. Suasana Ketiga: Kita dan ibubapa saling berselisih dengan masing-masing memiliki alasan yang harus di sisi syari‘at. Dua contoh yang lazim berlaku adalah:   Kita ingin berkahwin tetapi masih menuntut. Ibubapa tidak membenarkannya sehinggalah ditamatkan pengajian terlebih dahulu. Calon lelaki pilihan kita tidak memiliki pekerjaan yang mampu menyara hidup.             Bagi kedua-dua contoh di atas atau apa-apa yang seumpama, hendaklah kita berbincang dengan ibubapa untuk mencari jalan penyelesaian yang dipertengahan. Kebanyakan ibubapa akan bergembira untuk membantu dan memberi jalan penyelesaian yang terbaik jika kita sebagai anak-anak berbincang dengan mereka secara hormat, sopan dan hikmah. Kegagalan sering berlaku apabila anak-anak berkeras, membuat keputusan tanpa mempertimbangan pandangan ibubapa atau mungkin mengabaikan ibubapa secara keseluruhan dalam persoalan ini.           Meski pun demikian, jika perbincangan tidak membuahkan hasil yang diingini, hendaklah kita mengalah kepada ibubapa. Hendaklah kita merenung kembali hadis-hadis yang dikemukakan dalam penulisan ini. Ketahui dan yakinilah bahawa apa yang ada di sisi Allah Subhanahu wa Ta'ala adalah jauh lebih baik daripada kekasih yang ada di hati.

 

 

Futuwwah & AIMS di MRSM Kuala Klawang

 [Kuala Klawang, Ahad] – Pada 28 dan 29hb Mei 2011, Futuwwah Training & Consultancy telah dijemput oleh pihak MRSM Kuala Klawang untuk menjadi fasilitator bagi program “Kem Semasa Cuti” untuk pelajar tingkatan 3  bersama-sama fasilitator daripada AIMS Malaysia (Alumni of International Muslim Students). Ini adalah kali kedua pihak Futuwwah menjayakan program di MRSM Kuala Klawang, setelah mengendalikan Kursus Kepimpinan BADAR pada bulan Mac yang lalu.

 

Program dimulakan pada hari Sabtu tengahari dengan talk oleh Pengarah Urusan Futuwwah, Ir. Faridul Farhan. Peserta kemudiannya dibahagikan kepada beberapa kumpulan untuk slot LDK, di mana peserta perempuan dipecahkan mengikut kelas, sedang peserta lelaki dipecahkan mengikut “cita-cita” mereka. Arkitek JKR sekaligus alumni Melbourne, Australia, sdr. Amir Farid telah mengendalikan LDK untuk peserta yang berminat di dalam bidang arkitek Arkitek serta mereka yang berminat untuk menyambung pelajaran di Australia. Pelajar Perubatan IMU, sdr. Mohd Asyraf pula mengendalikan LDK untuk mereka yang berminat untuk menyambung pelajaran di dalam bidang perubatan, serta berminat untuk menyambung pelajaran ke Kanada. Manakala fasilitator daripada AIMS, sdr. Akma Azizi pula mengendalikan LDK buat mereka yang cenderung ke Jepun serta bidang kejuruteraan. Ketiga-tiga fasilitator lepasan luar negeri ini telah berkongsi pengalaman mereka ketika belajar di Negara masing-masing, serta latar-belakang kursus yang telah mereka ambil.

 

Selepas solat Asar, peserta telah dipecahkan mengikut “Negara” seperti di dalam LDK, dan telah mengadakan pertandingan “Osom Gergasi.” Selepas itu, para peserta serta fasilitator telah sama-sama menunjukkan skil masing-masing dalam permainan futsal.

 

Selepas makan malam dan solat Maghrib, saudara Fitri telah memberikan tazkirah Maghrib, disusuli presentation daripada saudara Zaid (AIMS) berkenaan video program-program yang pernah beliau lalui semasa menuntut di New Zealand. Selepas solat Isyak, LDK diteruskan dengan para fasilitator menceritakan kepentingan ukhuwah terutamanya bagi mereka yang menuntut di luar Negara.

 

Selepas qiamullail dan solat Subuh yang diimamkan oleh sdr. Afif, pihak sekolah telah berbesar hati menyampaikan cenderamata kepada barisan fasilitator daripada Futuwwah dan AIMS.

 

Pihak Futuwwah mengucapkan ribuan terima kasih kepada pihak MRSM Kuala Klawang di atas kepercayaan dan peluang yang diberikan kepada kami untuk beroleh amal soleh, juga kepada rakan-rakan AIMS di atas ukhuwah islamiyah yang mereka hulurkan.

 

AirAsia

                Penerbangan tambang murah bermula di Amerika, tepatnya di Dallas, Texas apabila mantan peguam, Herb Kelleher berjaya membuktikan pada tahun 1973 betapa penerbangan Southwest Airlinesnya mampu mengecapi keuntungan biarpun menawarkan harga yang murah. Kejayaan ini kemudiannya membuka jalan kepada kemunculan syarikat penerbangan murah yang lainnya, di mana di Malaysia, syarikat penerbangan AirAsia milik Dato’ Tony Fernandes menjadi pelopornya, dengan tambang yang memang murah giler, sehingga semurah RM1!!

 

                Harga tiket penerbangan AirAsia yang sangat murah ini memberikan tamparan maha hebat kepada syarikat penerbangan kesayangan Negara, MAS tentunya. Tetapi apakan daya, tatkala masyarakat selama ini menganggap hanya orang yang kaya mampu menaiki kapal terbang, AirAsia membuktikan sebaliknya! Dengan slogan mereka “now everone can fly”, mereka begitu optimistik betapa sememangnya kini, semua orang mampu menaiki kapal terbang!

 

                Nah, seperti mana optimistik dan positive thinkingnya AirAsia, para pencinta Islam sejati juga harus optimistik juga betapa everyone can become a murabbi, apatah lagi syeikh kita, syeikh Abdullah Qadiri Al-Ahdal saja pernah menyatakan; “sesungguhnya seorang saudara yang benar itu, tidak boleh tidak, harus menjadi murabbi (orang yang membawa usrah).”

 

Saudaraku,

                Sebenarnya apa yang menghalang seseorang untuk hadir sebagai sosok seorang murabbi? Bukankah “mengajarkan al-kitab dan tetap terus mempelajarinya” justeru merupakan arahan daripada Allah, tatkala ia meletakkan kunuu (jadilah) itu dalam bentuk fi’il amar (perintah dan arahan)? Tuhan tidak meletakkannya sebagai option, sebaliknya suatu kewajipan yang harus dipikul oleh setiap orang, baik yang pernah sekolah agama atau tidak, baik yang ustaz mahupun sang professional sekalipun.

 

“Jadilah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya.”

(Surah Ali Imran [3]:79)

 

                Nah, antara alasan yang menjadikan profesion murabbi dingin daripada sambutan, adalah isu “saya tidak cukup ilmu.” Apakah kalian fikir Mus’ab Bin Umair tatkala diutus oleh Rasulullah SAW sebagai duta ke Madinah bagi mendakwahi dan mempersiapkan umat Madinah bagi menerima pemimpin “non-bumiputra” bernama Muhammad Bin Abdullah, dan kemudiannya syahid di medan peperangan beberapa tahun selepas itu, apakah beliau itu cukup ilmu? Bukankah al-Quran ketika kesyahidannya belum lengkap, sedang al-Quran yang berada di hadapan kita kini sudah sedia lengkap? Nah, bukankah setidak-tidaknya, kita seharusnya lebih berilmu berbanding Mus’ab?

 

                Atau, Abu Dzar daripada keturunan Ghifar. Begitu ia mengucapkan syahadatainnya, pantas ia mengungkapnya secara terbuka di hadapan Ka’abah, untuk kemudiannya dibelasah oleh musyrikin Mekah. Lantas ar-Rasul menyuruhnya pulang dan mendakwahi kaumnya, sedang ia baru berapa saat sahaja ketemu dan belajar daripada ar-Rasul. Tapi, tatkala di Madinah, ar-Rasul menjadi kegembiraan tatkala Abu Dzar yang tidak cukup ilmu itu, berjaya membawa orang-orang kampung gangsternya itu ke hadapan ar-Rasul, dalam keadaan pasrah menerima kerasulannya.

 

                Juga, Rasul Ulul Azmi kita Nabi Allah Musa. Apakah ia juga telah cukup ilmu tatkala berhadapan dengan Fir’aun, sedangkan ia kemudiannya diperintahkan oleh Allah untuk menuntut ilmu daripada Nabi Khidir?

 

                Atau, kita masih belum bisa menjadi murabbi kerana kita tidak cukup baik? Sedang Allah nyatakan betapa manusia yang sudah sampai ke maqam ihsan sahaja, tetap terkadang berbuat tidak baik, tetap terkadang berbuat dosa, namun mereka tidak menjadikan “ketidak baikan” diri mereka itu sebagai alasan untuk berkekalan dan berterusan dalam suasana yang mendapat kemurkaan Dia Yang justeru Maha Pengampun itu.

 

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.”

(Surah Ali Imran [3]:135)

 

                Ada pula yang merasa berat untuk menjadi murabbi kerana “tidak pandai cakap.” Selagi ia tidak bisu, tentunya ia sebenarnya pandai cakap. Apakah ia menyangka bahawa semua anbiya’ wa mursalin itu seorang pemidato dan orator hebat, sedang Musa A.S sahaja diperlekehkan oleh Fir’aun lantaran ketidak petahannya dalam berhujah;

 

“Bukankah aku (Fir’aun) lebih baik dari orang yang hina ini (Nabi Musa) dan yang hampir tidak dapat menjelaskan (perkataannya)?

(Surah Az-Zukhruf [43]:52)

 

Namun, tetap sahaja Nabi Allah Musa menyampaikan pesan-pesan Tuhannya kepada Fir’aun, yang merupakan sezalim-zalim makhluk, sekaligus penguasa dan pemidato yang penuh dengan bakat, kelebihan serba kaliber.

 

                Apakah dikau mahu kalah dengan AirAsia wahai saudaraku, sedangkan dikau ada Allah di sisimu, sedang Tony Fernandes yang tidak beriman itu sahaja penuh dengan optimistiknya, penuh dengan kepercayaannya, betapa everyone can fly.

 

“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya mereka pun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha”

(Surah An-Nisa’ [4]:104)

 

                Nah, tidak malukan dikau untuk tidak percaya betapa everyone can become a murabbi, sedang para pramugari-pramugari cantik tetapi seksi itu saja turut menyatakan kepercayaan mereka betapa “semua orang bisa menaiki kapal terbang.” Lalu ayuh kita buktikan, dengan bekal izzah keimanan, betapa orang-orang yang beriman tentu lebih mulia daripada pramugari-prramugari “tidak cukup kain itu”, lalu kita pun akan turut menyatakan “semua orang bisa menjadi murabbi.” Iya, setiap kita mampu menjadi murabbi!

 

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab 

 

Kenyataan Futuwwah berhubung tragedi tanah runtuh di Rumah Anak Yatim dan Hidayah Madrasah At-Taqwa Kampung Sungai Gahal

 

 “(yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun”

(Surah Al-Baqarah [2]:156)

 

Pihak Futuwwah mengucapkan “takziah” dan “innalillah wainna ilaihi raji’un”  kepada semua penghuni Rumah Anak Yatim dan Anak Hidayah Madrasah At-Taqwa Kampung Sungai Gahal, Hulu Langat di atas tragedi tanah runtuh yang menimpa penempatan mereka, serta kematian yang menimpa beberapa sahabat-sahabat mereka.

 

Hiba rasanya melihat penderitaan mereka ini, yang sudahlah tidak lagi “berpunya”, diuji pula oleh Allah dengan musibah yang maha berat ini. Nasihat dan doa kami, moga Allah SWT kurniakan ke atas mereka kesabaran, yang dengan kesabaran itu, moga dibalas oleh Allah dengan kebahagiaan abadi di Syurga kelak, yang akan menjadi “pelangi” yang menyusuli “mendung” hidup mereka. Setiap insan yang menyedari tujuan keberadaan mereka, tentunya akan turut merasa gembira andai diberi ganjaran oleh Tuhan Yang Esa di perkampungan abadi di sana.

 

Semoga tragedi ini turut menyentuh naluri kemanusian setiap daripada kita, hingga dengan lunaknya jiwa, lantas masyarakat akan meninggalkan segala pelakuan fitnah, penganiyaan dan sebagainya, yang justeru merupakan sebuah bentuk kezaliman kepada insan ciptaan Tuhan  yang lain.

 

Wassalamu ‘alaikum

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab 

Managing Director Futuwwah

 

'Berlapang Dada dalam Perkara yang Tidak Disepakati'

Ketika Pengarah Urusan (M.D) Futuwwah, Ir. Faridul Farhan Abd Wahab sedang bersiap untuk mengeluarkan kenyataan rasmi berhubung isu “sumpah laknat” Trio Dato’ T, beberapa kader Futuwwah kemudiannya membantah pandangan dan pendirian M.D mereka itu.

Ir. Faridul berpendapat Dato’ Seri Anwar Ibrahim yang juga merupakan Ketua Pembangkang tidak perlu bersumpah. “ini bersandarkan hadith #33 di dalam matan Arbainnya Imam Nawawi yang menyebut, bukti -yang dalam kes zina ini bererti 4 orang saksi- harus di datangkan oleh sang penuduh, sedang yang tertuduh dikehendaki bersumpah. Tetapi, sumpah sang tertuduh hanyalah setelah sang pendakwa mendatangkan 4 orang saksi itu tadi. Dalam kes sumpah laknat ini, memandangkan sang penuduh iaitu trio Dato’ T tidak mendatangkan sebarang saksi, maka saya berpendapat, atas dasar apa Dato’ Seri Anwar harus dibebankan untuk bersumpah?”

Bendahari sekaligus Senior Consultant Futuwwah, sdr. Mohd Shahman Azmi pula berbeza pandangan dengan bosnya itu.  “benar, secara umum sememangnya Dato’ Seri Anwar boleh memilih untuk bersumpah atau tidak. Tetapi memandangkan beliau adalah public figure serta untuk mengelakkan fitnah yang lebih besar serta kegoncangan di dalam masyarakat, saya sependapat dengan Dr. Mohd Asri serta Ustaz Zaharuddin iaitu yang paling baiknya Dato’ Seri Anwar patut bersumpah. Jika beliau memang tidak bersalah, apa salahnya bersumpah sahaja untuk menutup terus isu ini?”

Perbezaan pendapat di antara dua kader Futuwwah ini, walau bagaimanapun dilihat dari sisi positif oleh kader Futuwwah yang lain. Menurut sdr. Mohd Noor, perbezaan pendapat di dalam hal-hal kecil atau furu’iyah sememangnya perkara yang lumrah di kalangan kader Futuwwah. “sedang para sahabat Nabi yang mulia pun boleh berbeza pendapat, apatah lagi insan-insajn kerdil seperti kami? “

“Saya yakin perbezaan pendapat di antara akhi Faridul serta akhi Shahman tidak akan menggugat persahabatan dan tautan ukhuwah di antara mereka. Sebagai insan yang komited dengan Islam, perbezaan di dalam hal khilafiyah sememangnya dibenarkan, asal tidak mengganggu ukhuwah dan persahabatan sesama kita. Dan inilah yang telah dan sedang berlaku di dalam Futuwwah. Di Futuwwah, kami membenarkan perbezaan pendapat, asal ianya tidak menggugat ukhuwah Islamiyah serta melanggar adab sopan yang telah disyariatkan.”

Semoga sikap para kader Futuwwah dalam menyikapi perbezaan di kalangan mereka bisa menjadi contoh kepada kita semua.

Futuwwah Training & Consultancy mengucapkan

“Selamat Hari Guru”

Kepada semua pendidik-pendidik di seluruh Malaysia

Bahkan diseluruh dunia

 

Bahaya Sikap Isti'jaal Para Aktivis Dakwah

Selasa, 26/04/2011 14:24 (http://www.eramuslim.com/manhaj-dakwah/gagalnya-dakwah/bahaya-sikap-isti-jaal-para-aktivis-dakwah.htm)

Kata isti'jaal, i'jaal, ta'ajjul, semuanya mengandung pengertian yang sama, yaitu 'keinginan untuk menyegerakan atau mempercepat apa-apa yang dihajatkan' atau 'orang yang menginginkan agar permintaannya terlaksana dengan cepat' atau 'memerintahkan orang lain untuk bersegera dalam suatu masalah'.

 

وَلَوْ يُعَجِّلُ اللّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ

Firman Allah Ta'ala yang menerangkan pengertian seperti itu antara lain, "Dan kalau sekiranya Allah menyegerakan kejahatan bagi manusia seperti permintaan mereka untuk menyegerakan kebaikan, pastilah diakhiri umur mereka." (QS. Yunus [10] : 11)

Sedangkan dari segi istilah, yang dimaksudkan dengan isti'jaal ialah 'keinginan untuk mewujudkan perubahan atas realitas yang tengah dialami oleh kaum muslimin dalam tempo yang sesingkat-singkatnya, tanpa memperhatikan lingkungan, tanpa memperhitungkan akibat, dan tanpa melihat kenyataan, juga tanpa persiapan bagi pendahuluan, sistem, dan sarana. Dengan perkataan lain, isti'jaal merupakan cara berdakwah menginginkan hasil yang maksimal dengan waktu yang sesingkat mungkin.

 

Isti'jaal Dalam Pandangan Islam

Sikap tergesa-gesa dan terburu-buru merupakan salah satu tabiat yang dimiliki oleh manusia seperti yang telah dinyatakan oleh Allah. Firman-Nya,

وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً

"Dan manusia berdo'a untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kejahatan sebagai ia berdoa untuk kebaikan. Dan sesungguhnya manusia itu bersifat tergesa-gesa." (QS. al-Israa' [17] : 11)

 

خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ

"Manusia itu telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa." (QS. al-Anbiya [21] : 37)

 

Karena sifat itu merupakan tabiat dasar dari setiap manusia,maka Islam menempatkan dan menilainya secara adil dan bijaksana. Islam tidak memujinya atau mencelanya secara keseluruhan, tetapi memuji sebagian dan mencela sebagian lain dari tabiat tersebut.

Isti'jaal akan merupakan sikap yang terpuji asalkan sebelumnya terlebih dahulu dilakukan pengamatan yang cermat dan seksama terhadap dampak dan akibat yang bakal timbul, analisis yang akurat terhadap situasi dan kondisi yang ada, dan setelah terlebih dahulu menyingkap segala sesuatunya secara akurat. Selain tentunya telah memiliki pembekalan dan persiapan yang jitu serta proses tahapan yang benar.

Inilah sikap isti'jaal yang dilukiskan dalam firman Allah Ta'ala tentang Nabi Musa AS; 

 

وَمَا أَعْجَلَكَ عَن قَوْمِكَ يَا مُوسَى ﴿٨٣﴾

قَالَ هُمْ أُولَاء عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى ﴿٨٤﴾

"Mengapa kamu datang lebih cepat daripada kaummu, wahai Musa?" Musa menjawab, "Itulah mereka yang sedang menyusul aku dan aku bersegera kepada-Mu. Ya Tuhanku, agar supaya Engkau ridha kepadaku." (QS. Thaha [20] : 83-84)

 

Maksudnya, setelah terlebih dahulu mengkaji dan memperhatikan segala sesuatunya, Nabi Musa AS menganggap perlu untuk bersegera pergi terlebih dahulu dibandingkan kaumnya. Ini karena menurut penilaiannya, hal tersebut akan memberikan manfaat dan maslahat yang lebih banyak daripada jika bersama-sama kaumnya.

Sedangkan sikap isti'jaal yang tercela yaitu jika mengabaikan perhitungan yang matang. Atau dengan perkataan lain pengambilan keputusan secara cepat, namun dengan cara nekad atau membabi-buta. Sikap isti'jaal seperti itulah yang dimaksud oleh Rasulullah shallahu alaihi wa sallam saat beliau bersabda kepada Khabbab Ibnul Art.

Suatu hari Khabbab mendatangi Nabi, mengeluhkan siksaan dan penderitaan yang tengah dialami oleh dirinya dan para sahabat lainnya. Dia kemudian Rasulullah shallahu alaihi wa sallam, untuk memohonkan pertolongan dari Allah serta mendo'akannya. Rasulullah shallahu alaihi was sallam bersabda :

"Orang sebelum kalian digalikan sebuah lubang untuknya di atas tanah, kemudian mereka dimasukkan ke dalamnya. Setelah itu diambilkan sebuah gergaji dan diletakkan di atas kepalanya hingga terpotong menjadi dua bagian. Akan tetapi, hal tersebut tidak menggoyahkan agamanya. Kemudian ada juga yang disisir besi, sehingga terlepas daging dari tulangnya. Akan tetapi, hal itu juga tidak menggoyahkan agamanya. Allah pasti akan menyempurnakan masalah ini, sehingga akan berjalan seorang dari Sana'a ke Hadramaut, di mana ia tidak sedikitpun terhadap sesuatu kecuali kepada Allah, dan dari serigala yang akan menyerang kambingnya. Akan tetapi, kalian terburu-buru." (HR. Bukhari).

Wallahu'alam.

 

 

Kenyataan Rasmi Futuwwah Terhadap Isu Menjadikan Kristian Agama Rasmi Malaysia

Futuwwah Training & Consultancy (Futuwwah) konsisten dalam pendapat kami betapa seseorang atau sesebuah golongan tidak boleh dikatakan bersalah, sehingga dibuktikan bersalah. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Al-Quran, surah Hujurat [49], ayat ke-6:-

 

“Wahai orang beriman, sekiranya datang kepadamu orang fasiq dengan membawa sebuah berita, maka “tabayyun”lah (check & re-check) agar kamu tidak menimpakan musibah terhadap sesebuah kaum lantaran kejahilan (ketidak tahuan) kamu, yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatanmu itu.”

 

Memastikan kesahihan sesebuah berita ini tidak khusus demi menjamin keadilan umat Islam sahaja, tetapi juga demi memastikan non-Muslim pun tidak terzalimi. Bahkan Islam menjamin keamanan dan keselamatan mereka, seperti yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad SAW;

 

“Barangsiapa yang menyakiti “ahlu zimmi” (non-Muslim) maka aku (Nabi Muhammad) akan menjadi seterunya. Dan siapa yang aku menjadi seterunya, dia pasti kalah di Hari Kiamat.”

(Hadith riwayat Al-Khatihb dengan sanad yang baik)

 

Baginda Nabi Muhammad SAW turut mengingatkan;

 

“Barangsiapa yang menyakiti orang zimmi (non-Muslim) dia telah menyakiti diriku. Dan barangsiapa menyakiti diriku, bererti dia menyakiti Allah.”

(Hadith riwayat Imam Thabrani dengan sanad yang baik)

 

Kami menyeru gerakan Islam khususnya dan umat Islam umumnya, agar berpegang pada bukti dan pembuktian, bukan menghukum orang berdasarkan khabar angin, serta mencontohi keadilan yang telah dicontohkan oleh tokoh-tokoh Islam sebelum ini, seperti keadilan yang pernah dicontohkan oleh Abdul Rahman Al-Ghifaqi, seorang tokoh tabi’in. Saat menjadi Gabenor Andalus, beliau bahkan memberikan keadilan kepada ahli zimmi, mengembalikan hak mereka yang dirampas, mengembalikan gereja-gereja kepada pemiliknya mengikut perjanjian yang sah, serta sentiasa membuka ruang dan peluang untuk sesi dialog bersama mereka.

 

Kami juga konsisten terhadapsikap kami terhadap sebarang akta yang zalim, seperti akta yang menghukum seseorang tanpa perbicaraan. Sedang Allah SWT yang Maha Adil sahaja membukakan mahkamahnya demi memberikan pengadilan kepada hamba-Nya di Akhirat kelak, bagaimana bisa manusia sendiri bersikap sombong dan angkuh menghukum orang tanpa melalui perbicaraan? Oleh yang demikian, biar pun kami menyelar tindakan Utusan Malaysia yang menyiarkan khabar angin ini, kami turut menyelar sebahagian orang yang mencadangkan agar akhbar itu di “ISA”kan.

 

Marilah kita konsisten dalam setiap pendirian kita, serta berlaku adil terhadap sesama kita, baik kepada teman-teman kita, mahupun terhadap “lawan” atau pesaing kita.

 

 

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab 

Pengarah Urusan Futuwwah Training & Consultancy

 

Roman Abromovich

Siapakah yang sebenarnya paling “berkuasa” di dalam sesebuah pasukan bola sepak?

 

Mungkin ada yang beranggapan bahawa ketua pasukanlah individu yang paling berkuasa. Namun, kapten Man. Utd. pasca zaman Eric Cantona, siapa lagi jika bukan Roy Keane yang juga merupakan idola pasukan tersebut,  tidak semena-mena mendapati “jodoh”nya dengan peminat-peminatnya tidak panjang setelah berselisih pendapat dengan pengurus The Red Devils itu.

 

Atau, apakah mungkin pemain yang paling “bintang” mempunyai pengaruh yang paling besar di dalam sesebuah pasukan? Well, David Beckham, yang saat itu merupakan Ketua Pasukan kebangsaan sekaligus pemenang no. 2 Anugerah Pemain Terbaik Dunia, akhirnya ditunjukkan “pintu keluar” daripada pasukan yang ia sokong dan terlibat sejak zaman kanak-kanaknya lagi.

 

Dengan ramai pemain bintang ditunjukkan “jalan keluar” setelah berselisih pendapat dengan Sir Alex Ferguson, adakah ini bererti betapa Pengurus pasukanlah yang paling berkuasa di dalam sesebuah pasukan? Huh, sehebat-hebat pengurus paling Berjaya di dalam sejarah bola sepak Inggeris itu sekalipun, beliau tetap tidak dapat membawa masuk pemain idamannya, Wesley Sneijder untuk menyarung jersi “merah” itu, melainkan mendapat kelulusan daripada pemilik kelab, yakni keluarga Glazer.

 

Sungguh pun Berjaya menukar “wajah” pasukan Chelsea menjadi juara sekaligus pasukan yang digeruni, pengurus yang mencetuskan fenomena serta digelar (atau menggelarkan dirinya sendiri) “The Special One”, Jose Mourinho, turut menjadi saksi betapa kelab itu bukan mutlak miliknya, setelah ia disingkirkan oleh pemilik kelab itu, Roman Abromovich.

 

Nah, segalanya adalah milik sang pemilik. Maka bagaimana dengan hidup ini? Bagaimana dengan dakwah ini? Ianya juga bukan milik kita, tetapi justeru milik “Sang Pemilik.”

 

“Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi”

(Surah Ibrahim [14]:2)

 

Saudaraku,

Lantaran itu, orang-orang yang beriman, digambarkan oleh Al-Quran sebagai mereka-mereka yang bisa redha, baik ketika menerima nikmah, mahupun saat ditimpa bala. Kerana “keajaiban” mereka  –itulah bahasa Nabi SAW- itu tercipta, kerana mereka sedar betapa mereka adalah milik Allah, bukan milik diri mereka sendiri.

 

“Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”

(Surah Al-Hadid [57:22-23)

 

Lihatlah sahaja kesabaran Ummu Sulaim tatkala menerima kematian anaknya, saat sang suami Abu Thalhah keluar berjihad. Sekembalinya Abu Talhah dari safarnya, dia bertanyakan khabar anaknya yang sedang sakit itu. Ummu Sulaim dengan tenang menjawab, “Anak kita berada dalam keadaan aman”. Apabila menjelang malam, berkata Ummu Sulaim, “Wahai suamiku, andaikata seseorang itu diberi pinjam sesuatu barang, kemudian empunya barang itu minta dikembalikan barangnya, patutkah dia tidak mengembalikannya?” Jawabnya: “Tidak”. Kemudian Ummu Sulaim berkata, “Sesungguhnnya Allah telah mengambil semula apa yang dikurniakan kepada kita, anak kita telah pun diambilnya kembali”. Pilu hati Abu Talhah mendengar kata-kata isterinya itu, namun dia redha dengan takdir Allah.

 

Dakwah juga bukan milik kita, tetapi milik Allah. Kita hanyalah “pemain-pemain” yang “mewarnakan” dakwah itu, sedang sang penentu kejayaan, keberhasilan, dan masa depan dakwah, semuanya tergantung keputusan “sang pemilik.” Lantaran itulah kita tidak dituntut beramal, berharakah dan berjihad, melainkan dengan seikhlas mungkin mengharap keredhaan-Nya, agar tidak kita kecewa dalam menghadapi kegagalan, halangan dan ketidak berhasilan. Bukankah Nabi SAW sahaja terutus sebagai da’ie (pendakwah) juga atas izin daripada-Nya?

 

“Hai Nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu untuk jadi saksi, dan pembawa kabar gemgira dan pemberi peringatan.

dan untuk jadi da’ie ilallah, dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi”

(Surah Al-Ahzab [33]:45-46)

 

Inilah pemahaman terhadap maksud tauhid rububiyyah, yakni Allah itu, selain merupakan Pencipta dan Pemberi Rezeki, merupakan Pemilik, dan segala yang ada di jagat raya ini adalah milik-Nya. Maka sudahkah kau tanyakan kepada Sang Pemilik, apa yang dikehendaki-Nya? Atau, kau beramal dan berjuang, bersandarkan kehendak mu semata-mata? Kalau Nabi SAW sahaja ditegur oleh Allah SWT melalui sebuah surah, tatkala melaksanakan dakwah bukan atas kehendak Tuhan-Nya –iaitu mengutamakan pembesar Quraisy seraya mengabaikan sang buta Abdullah Ibnu Maktum- layakkah kita berjuang dan berkorban, menurut “selera” kita semata-mata, seraya meninggalkan petunjuk dan pedoman di dalam Kitab, sunnah dan sirah Rasul-Nya?

 

Ingatlah, hidayah dan anugerah yang Allah kurniakan kepada kita untuk berada di atas “jalan ini” merupakan anugerah, bukan hak milik. Maka berdoalah agar Sang Pemilik tidak menariknya daripada kita, lantaran kufurnya kita pada nikmatnya.

 

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih."

(Surah Ibrahim [14]:7)

 

 

 

Kenyataan Rasmi Futuwwah Terhadap "Gosip" Terbunuhnya Osama Bin Laden

Sebagai umat Islam, kami di Futuwwah Training & Consultancy (Futuwwah) mendoakan rahmat dan keampunan Allah SWT untuk Osama bin Laden , jika benarlah beliau benar-benar telah dibunuh oleh tentera Amerika Syarikat. Inilah yang dituntut oleh Islam sewaktu menerima berita kematian saudara seagamanya. Sebesar manapun kesalahan seorang muslim, jika ia mati dalam keadaan agamanya Islam, keampunan terhadapnya harus dipohon oleh saudara muslimnya yang lain.

Apa yang kita tahu, Osama bin Laden tidak pernah mengaku terlibat dengan peristiwa “9/11”, bahkan keterlibatan Osama bin Laden dengan keganasan pun masih harus dibuktikan. Penentuan seseorang itu terlibat dengan pengganas atau tidak, tidak seharusnya bergantung kepada “lidah Amerika”, sebaliknya perbicaraan yang adil menurut prinsip Islamlah yang harus menentukan siapa pengganas dan siapa yang bukan. Jikapun benar beliau terlibat dengan keganasan, sudah tentu kita tidak menyokong keganasan tersebut. Bahkan semua bentuk keganasan sewajarnya mendapat tentangan dan celaan daripada kita, termasuk keterlibatan Amerika Syarikat sendiri dalam keganasan yang sudah terbukti untuk sekian lama.

Lihatlah sendiri serangan dan penjajahan Amerika terhadap Afghanistan dan Iraq yang masih berpanjangan hingga ke hari ini. Atau sokongan yang tidak kunjung putus mereka kepada kejahatan Zionis Israel. Apakah ini tidak dinamakan keganasan, dan dunia akan aman dengan keangkuhan yang dipamerkan oleh mereka?

Marilah kita bersikap adil kepada semua orang. Keganasan tidak seharusnya dibiarkan “bias” dengan hanya dikaitkan dengan masyarakat Islam semata-mata. Moga setiap Muslim akan sedar hal ini dan lebih tegas dengan “samseng-samseng” seperti Amerika, bukan hanya mengiyakan apa saja yang mereka kata.

Sekian,

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab

Pengarah Urusan Futuwwah Training & Consultancy