Antara punca kelemahan umat Islam masa kini adalah kerana kegagalan kita dalam memahami dan meletakkan keutamaan (priority) pada perkara-perkara yang patut diutamakan. Hal ini disentuh dengan panjang lebar oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dalam bukunya yang bertajuk Fiqh Al-Awlawiyyat. Salah satu sub-topik yang beliau bahaskan di dalam buku tersebut ialah keutamaan Ilmu ke atas Amal.
Terdapat banyak dalil dari Al-Quran dan As-Sunnah yang menunjukkan keutamaan Ilmu sebelum amal. Ayat pertama yang diturunkan pada Nabi Muhammad S.A.W. iaitu “Iqra” jelas menunjukkan hal ini. Maka tidak hairanlah para ulama’ memulakan kitab-kitab mereka dengan bab “Kitab al-Ilmi”. Imam Bukhari umpamanya, di dalam kitab sahihnya, meletakkan satu bab berjudul “Bab: Ilmu sebelum perkataan dan perbuatan”. Begitu juga dengan Imam Al-Ghazali di dalam karya beliau: Ihya Ulum al-Din dan Minhaj al-Abidin juga al-Hafiz al-Mundhiri dalam kitabnya: al-Targhib wa al-Tarhib.
Al-Qaradawi menulis: “Mengapa ilmu mesti diutamakan daripada amal? Kerana ilmulah yang dapat membezakan antara yang haq dan bathil dalam perkara ibadah, antara yang benar dan salah dalam pendapat dan perkataan, antara yang sunnah dan bid’ah dalam hal ibadah, antara yang sah dan haram dalam pemakanan dan perbuatan, antara yang mulia dan hina dalam perkara akhlak, antara yang diterima dan ditolak dalam masalah perbuatan dan pekerjaan dan perkara yang seumpamanya”
Amal tanpa Ilmu VS Ilmu tanpa amal
“Sesiapa yang berbuat sesuatu tanpa memiliki persiapan ilmu, maka ia akan lebih banyak menyebabkan kerosakkan berbanding kebaikan”
Kata-kata Khalifah Umar Ibn Aziz r.a. itu ternyata ada kebenarannya. Jika kita renung sejenak, perbuatan yang dilakukan tanpa ilmu dalam sesuatu perkara sememangnya lebih banyak mendatangkan kerosakkan daripada kebaikan. Bahkan dalam sesetengah kes, mungkin boleh membawa mudharat yang lebih besar. Seperti kata pepatah Melayu, Umpama tikus membaiki labu.
Pun begitu, ini tidak seharusnya dijadikan alasan untuk tidak beramal lataran masih belum cukup ilmu. Tidak sama sekali! Tiada manusia di dunia ini yang sempurna ilmunya. Ilmu dan amal harus berjalan seiringan, walaupun dari segi turutan, ilmu itu harus dicari dahulu sebelum beramal dengannya. Ilmu memandu kita supaya melakukan sesuatu perkara dengan betul dan tidak tergelincir, sedangkan amal merupakan tuntutan ke atas ilmu yang dimiliki.
Taqlid buta
“Apa salahnya buat amal macam ni, kan baik. Takkan salah kot?”
Itu antara jawapan yang sering diberikan untuk menjustfikasikan sesuatu amal perbuatan yang dilakukan. Apabila kita bertanya kembali atas alasan atau sandaran apa perkara itu dilakukan, yang empunya badan menjawab dia hanya mengikut orang. Disebabkan orang ramai melakukannya, maka dia pun tumpang sekaki. Atau jawapan yang biasa diberikan ialah dia mengikut Sheikh itu, Ustaz ini, Kiyai sana, Wali sini dan sebagainya.
Persoalannya disini, adakah ianya salah? Pada saya, ianya bergantung kepada situasi dan keadaan. Ya, kita dibenarkan bertaqalid kepada mana-mana sahaja Imam atau Sheikh yang terpecaya jika kita tidak berkemampuan dalam memilih dan menganalisis dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah. Hal ini mungkin valid untuk golongan tua, orang yang kurang kemampuan, orang yang lemah akal, buta huruf, kanak-kanak dan yang seumpamanya. Tetapi, bagi kita yang masih muda serta sempurna akal fikiran, janganlah dicari alasan untuk tetap berada di tahap yang sama.
Alangkah baik jika kita mengusahakan sedikit inisiatif untuk menambah ilmu pengetahuan sekadar yang termampu. Apatah lagi dengan kecanggihan teknologi sekarang yang berada dihujung jari, ditambah pula dengan lambakkan buku-buku agama, maka tiada lagi alasan untuk itu. Kita dikurniakan akal untuk berfikir, bukan untuk ditumpulkan. Betapa banyak ayat-ayat Al-Quran yang menggesa kita menggunakan akal untuk kita berfikir, merenung, mentadabbur, dan sebagainya.
Tabi’at mengikut sesuatu secara membuta tuli sebenarnya bukanlah dari ajaran Islam. Malah Allah mencela tabia’t sebegini di dalam banyak tempat di dalam Al-Quran. Sifat sebegini sebenarnya tabia’t Ahli Kitab (Yahudi, Nasrani) dan ummat-ummat Nabi terdahulu.
Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?"
(Al-Baqarah [2]: 170)
“Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul." Mereka menjawab: "Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya." Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?”
(Al-Maidah [5]: 104)
Teguran untuk Mufti, Qadi & Hakim
Tanggungjawab yang dipikul mufti bukanlah mudah. Persiapan ilmu yang luas sewajarnya harus diberi penekanan. Kita tidak mahu mufti-mufti yang memberi fatwa tanpa dasar ilmu yang jelas dan meyakinkan. Kita juga tidak mahu timbul fatwa-fatwa ganjil, merapu dan menyusahkan. Maka, amat wajar jika jawatan-jawatan seperti mufti, qadi & hakim diberi kepada mereka yang layak. Syor kelayakkan paling minima untuk jawatan tersebut sekurang-kurangnya PhD. Bukanlah mahu mengetepikan serta memadang rendah kemampuan mereka yang tiada kelulusan PhD sebaliknya ia adalah sebagai satu bench mark supaya mendapat kepercayaan masyarakat.
Kita bimbang jika orang yang tidak competence dilantik, maka mereka akan mengharamkan yang halal, menghalalkan yang haram, menggugurkan perintah yang wajib atau mewajibkan perkara yang tidak diperintah Allah, menyetujui perkara bidaah ataupun mengingkari perkara yang disyariatkan, mengkafirkan orang yang beriman ataupn setuju dengan kekufuran orang yang jelas-jelas kafir.
Al-Qaradawi menambah: “Perkara-perkara tersebut boleh berlaku, apabila seorang yang menjawat jawatan Mufti tidak memiliki keimanan yang kuat dan persiapan keilmuan serta kepakaran yang cukup, apatah lagi jika dia ternasuk orang yang sembarangan dan asal jadi sahaja dalam mengeluarkan fatwa-fatwanya kerana adanya kepentingan-kepentingan peribadi ataupun pihak-pihak tertentu, seperti yang kita dapat saksikan pada masakini”
Apa yang disebutkan oleh Al-Qaradawi itu ternyata ada asasnya. Maka tidak hairanlah kita dapat dengar istilah-istilah seperti Mufti Ufti, Ustaz Sampul, dan sebaginya. Masing-masing berfatwa mengikut kepentingan tertentu. Selain itu, beliau ada juga menegur pihak-pihak yang terlalu mudah berfatwa tanpa memiliki kefahaman yang jelas dan ilmu yang mencukupi tentang sesuatu perkara. Pantang ada isu, semua mahu difatwanya.
Fenomena ini jelas kita dapat lihat sekarang. Kemunculan Ustaz Mee Segera atau Ustaz Bidan Terjun, Ustaz Tangkap Muat, Protaz dan lain-lain lagi seharusnya diberikan perhatian. Jika dilihat dari satu sudut, kebanjiran mereka ini merupakan petanda positif yang menunjukkan bahawa semakin ramai gologan yang bukan background agama berminat mendalami hal-hal agama. Cumanya, jagan terlalu cepat melatah untuk mengeluarkan hukum dan berfatwa. Berkenaan hal ini, Al-Qaradawi dengan tegas menyebut:
(Sekadar Hiasan)
“Hari ini, perkara-perkara agama sudah menjadi bagaikan padang rumput (yang) sesiapa sahaja boleh masuk dan melepaskan ternakannya di sana, setiap orang berani bercakap dan menulis hal agama, meskipun baru mulai mengenalnya hanya satu dua hari sahaja. Walhal, Al-Quran, Sunnah RAsulullah S.A.W dan para ulama salaf dengan sangat keras telah memberikan peringatan kepada kaum Muslimin agar jangan gopoh dan sembarangan memasuki medan fatwa tersebut tanpa memiliki bekala ilmu yang cukup, kerana ianya sangat kritikal dan merbahaya”
Berkata Imam Ibn Sirin r.a:
“Seseorang yang mati dalam keadaan jahil, masih lebih baik daripada orang yang berani mengeluarkan pendapatnya tanpa dasar ilmu pengetahuan”
Nasihat buat pendakwah
Kewajipan meningkatkan tahap ilmu tidak hanya terhad kepada para Mufti dan Qadi sahaja, malah para pendakwah juga tidak terlepas dari kewajipan tersebut. Ini kerana merekalah yang sering berhubung dan berhadapan dengan masyarakat. Mereka tidak boleh merasa selesa dengan ilmu yang ada pada mereka. Peningkatan harus diusahakan supaya dakwah dapat disampaikan dengan lebih baik dan berkesan.
Al-Qaradawi menyebut: “Seorang pendakwah hendaklah terlebih dahulu menjadi seorang yang rabbani iaitu orang yang mengerti, berilmu, beramal dan mengajarkannya kepada orang lain, seperti yang dijelaskan dalam firman Allah Ta’ala:
“Tidak wajar bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Al Kitab, hikmah dan kenabian, lalu dia berkata kepada manusia: "Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku bukan penyembah Allah." Akan tetapi (dia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya”
(Ali-Imran [3]: 79)
Ibn Abbas r.a mentafsirkan rabbani sebagai para ulama yang bijak dan penuh hikmah. Pendapat lain mengatakan bahawa rabbani ialah orang yang setiasa mengajarkan manusia tentang ‘ilmu-ilmu kecil’ sebelum yang besar. Ilmu-ilmun yang kecil maksudnya ialah mengenai masalah-masalah yang biasa dan telah jelas hujah-hujahnya, sedangkan ilmu yang besar adalah mengenai perkara-perkara yang sukar dan pelik. Dengan lain perkataa, mengajarkan manusia perkara-perkara yang sederhana dan asasi terlebih dahulu sebelum mengajarkan yang lebih tinggi dan rumit.
Hal ini selaras dengan hadis dari Rasulullah S.A.W yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari:
“Berilah kemudahan dan janganlah menyusahkan, berilah khabar gembira dan janganlah menyebabkan orang menjadi jauh..”
Amirul Mukminin Ali Ibn Abu Talib r.a juga telah berpesan kepada kita:
“Bercakaplah kepada orang perkara yang boleh mereka mengerti, dan tinggalkanlah perkara-perkara yang tidak boleh mereka fahami. Adakah kamu ingin agar mereka memperbodohkan Allah dan Rasul-Nya?”
Maksud yang ingin disampaikan disini ialah perlunya proses bertahap dalam menyampaikan ilmu, sesuai dengan masyarakat.
Ilmu kotemporeri
Cabaran kotemporeri sememangnya menuntut kita untuk menguasai bidang-bidang yang bukan ‘core business’ kita. Peningkatan ilmu tidak semestinya berkisar terhadap ilmu-ilmu agama sahaja, bahkan boleh dikembangkan kepada cabang ilmu lain yang boleh membawa manfaat kepada dakwah seperti skill-skill computer, IT, video, bahasa dan lain-lain lagi. Bidang-bidang sampingan inilah yang boleh memberikan nafas baru kepada dakwah agar lebih berkesan, segar dan interaktif. Ketika mana dunia menghamparkan segala macam bentuk keseronokkan dan hiburan, maka dakwah juga boleh dipelbagaikan untuk menarik minat orang ramai.
Tidak salah kita pelbagaikan kaedahnya asalkan mesejnya sampai. Zaman beredar maka kita juga seharusnya bergerak. Jika dahulu kita guna papan hitam dan kapur tulis, sekarang kita guna whiteboard dan marker pen, atau yang lebih canggih lagi guna slide show dan sebagainya. Jika dahulu bertalaqi kitab kuning (warna sensitive?), hari ini kita guna e-book, jika dahulu bersengkang mata mendengar sang Ustaz berceramah berjam-jam, hari ini kita buat group discussion, game dan sebagainya. Tidak salah kita mempelbagaikan teknik asalkan ahdaf (objektif) nya tercapai dan mesej dapat dihadam serta difahami dengan mudah.
MSMA
22 Julai 2011
